Budaya Kekerasan Politik di India – Pecahnya kekerasan politik di India tidak menunjukkan tanda-tanda akan mereda. Kekerasan politik terhadap pekerja partai oposisi di negara bagian oleh preman Kongres Trinamool yang berkuasa memuncak tepat setelah tren pada hari hasil menunjukkan kemenangan Trinamool yang komprehensif dan berlangsung selama sekitar satu minggu.
Budaya Kekerasan Politik di India
dayandnightnews – Sejak itu, kekerasan terus berlanjut dengan lebih banyak pekerja BJP dilaporkan tewas di negara bagian tersebut. Kekerasan komunal juga dilaporkan di Tiljala baru-baru ini dengan perusakan Kuil Hindu juga dilaporkan. Tidak jelas apakah kekerasan komunal terkait dengan kekerasan politik yang sedang berlangsung di negara bagian.
Dengan pembunuhan dilaporkan kiri, kanan dan tengah, dan eksodus pendukung BJP dari negara, budaya kekerasan politik di negara telah mendapat fokus yang lebih besar. Tapi itu bukan fenomena yang dimulai baru-baru ini. Ini berjalan sejauh tahun-tahun setelah kemerdekaan.
Baca Juga : Bagaimana Pemerintah India Menimbulkan Spiral Islamofobia
Budaya kekerasan politik
Tahun-tahun segera setelah kemerdekaan menyaksikan masuknya sejumlah besar pengungsi Hindu dari Pakistan Timur saat itu. Masuknya pengungsi Hindu secara tiba-tiba dalam jumlah besar membuat mesin negara kewalahan dan pemerintah saat itu tidak dapat memberi mereka fasilitas dasar.
Pemerintah pusat pada saat itu di bawah Perdana Menteri Jawaharlal Nehru tidak terlalu bersimpati kepada para pengungsi yang datang dari Pakistan Timur dan itu hanya memperburuk situasi yang sudah sulit.
Segera, partai-partai Kiri mulai mengorganisir para pengungsi Hindu di bawah panji-panji mereka dan mengajukan tantangan terhadap ‘Penggusuran Orang-Orang yang Menduduki Tanah yang Tidak Sah’ pada tahun 1951, yang dikenal sebagai RUU Penggusuran. RUU itu dirumuskan untuk mengusir para pengungsi yang telah menduduki tanah publik dan pribadi untuk menetap di Kolkata.
Maret 1951 dan seterusnya, rapat umum, pertemuan dan demonstrasi publik menjadi bagian tak terpisahkan dari kehidupan perkotaan sehari-hari yang akhirnya memuncak dengan RUU asli yang jauh diubah. Para pengungsi kemudian memprotes beberapa tindakan lain seperti kebijakan untuk membubarkan mereka dari Kolkata ke daerah berpenduduk lebih sedikit dan usulan untuk menaikkan tarif trem sebesar 1 paise.
Sejarah rumit Benggala Barat dengan protes
Benggala Barat dilanda situasi hampir kelaparan setelah gagal panen pada tahun 1959. Komite Kenaikan Harga dan Perlawanan Kelaparan (PIFRC), sebuah platform untuk partai politik Kiri, mengorganisir protes yang menyerukan makanan.
Prafulla Chakrabarty menulis, ‘Kiri yang bersatu sekarang berada dalam posisi untuk memobilisasi para pengungsi yang terbungkus dan borjuasi kecil pada saat itu juga; itu juga bisa mengandalkan mayoritas kelas pekerja untuk menanggapi seruan mogok dengan baik. Tetapi apa yang baru pada musim gugur tahun 1959 adalah kehadiran di Kalkuta dan lingkungan sekitarnya yang terdiri dari ribuan petani yang dapat dikerahkan ke dalam perjuangan.’
Protes itu ditanggapi dengan aparat polisi dan jumlah korban tewas diperkirakan antara 39 dan 80 orang. Tujuh tahun kemudian, pada 1966, putaran protes makanan lainnya akan melanda negara bagian itu. Ini akan menjadi lebih keras dengan implikasi yang luas untuk politik Bengal.
Ini mengatur panggung untuk gerakan Naxalite yang dimulai pada tahun 1967. Dipimpin oleh tokoh-tokoh karismatik seperti Charu Mazumder, para pemberontak percaya pada ‘perlawanan bersenjata’ sebagai sarana revolusi. Gerakan tersebut juga melibatkan mahasiswa dari berbagai universitas.
Pada akhirnya, Pemerintah akan menghancurkan protes dengan kekerasan tetapi gerakan tersebut terus mendominasi kantong negara hingga hari ini. Selama tahun-tahun ini, yang mengakar adalah budaya kekerasan politik dan kekerasan itu secara intrinsik bersifat politis dan bukan komunal.
Budaya kekerasan yang diabadikan oleh Front Kiri
Front Kiri naik ke dominasi di belakang taktik kekerasan seperti yang disebutkan sebelumnya. Salah satu insiden kekerasan yang paling mengerikan kemudian dikenal sebagai Pembantaian Sainbari. Keluarga Sain adalah pendukung partai Kongres dan Komunis di daerah itu ingin mereka mundur.
Atas penolakan mereka, keluarga Sain diserang secara brutal dan dibunuh di tempat terbuka. Sang ibu diberi makan nasi yang direndam dengan darah anaknya. Bertahun-tahun kemudian, anggota keluarga yang masih hidup belum menerima keadilan dan partai Kongres beraliansi dengan Front Kiri di negara bagian tersebut.
Selain itu, juga terjadi penyerangan terhadap Ananda Margis ketika para bhikkhu digantung di siang hari bolong. Front Kiri, akibatnya, melakukan dominasi penuh atas mesin negara dan dominasi berlanjut hingga dekade pertama abad ke-21.
Kongres Trinamool melanjutkan warisan Front Kiri
Mamata Banerjee naik ke tampuk kekuasaan setelah memerangi kekerasan yang disponsori negara dari Front Kiri. Dia sendiri yang paling menderita ketika dia diseret rambutnya dan dipukuli oleh Polisi ketika dia memimpin rapat umum ke bekas sekretariat.
Pada tahun 1990, dia dirawat di rumah sakit selama sebulan setelah dipukul kepalanya oleh seorang pemimpin Pemuda CPI(M). Ada kesempatan lain ketika dia diserang dalam perang berdarah antara Kongres Trinamool dan Front Kiri. Beberapa pekerja Trinamool juga kehilangan nyawa mereka karena hal yang sama.
Sejak berkuasa, partainya hanya meneruskan warisan Front Kiri. Pembunuhan musuh politik di negara bagian itu merajalela. Sementara ada orang yang benar-benar berharap dia akan menghentikan siklus kekerasan, itu tidak terjadi.
Ciri-ciri unik kekerasan politik di Benggala Barat
Budaya kekerasan politik di negara bagian itu unik dalam banyak aspek. Kekerasan didorong terutama oleh asosiasi partai dan bukan agama atau kasta atau loyalitas suku seperti di wilayah tertentu lainnya di India. Kekerasan ini terus berlanjut terlepas dari siapa yang berkuasa, hanya afiliasi partai dari mereka yang diserang yang berubah.
Ada alasan bagus untuk ini. Kondisi unik Benggala Barat yang disebutkan sebelumnya menyebabkan situasi di mana afiliasi partai menjadi lebih menonjol dalam administrasi negara daripada identitas agama.
Seperti karakteristik negara-negara yang didominasi Komunisme, penganiayaan politik adalah norma hari ini daripada agama atau kasta. Serangan yang ditargetkan berdasarkan agama memang terjadi, tetapi itu adalah konsekuensi dari ancaman yang dirasakan terhadap kekuatan politik.
Di Benggala Barat, sebagai konsekuensi dari politik Komunis, partai mendominasi mesin negara. Dan ada sisa-sisa hierarki yang beroperasi di luar domain mesin negara tetapi memberikan pengaruh besar pada administrasi.
Serikat Pekerja, misalnya, adalah institusi penting yang mempengaruhi administrasi dan kebijakan. Partai-partai politik saling bertarung untuk menguasai serikat-serikat ini. Secara bersamaan, implementasi kebijakan pemerintah dan inisiatif kesejahteraan juga bergantung pada individu yang terkait dengan partai yang berkuasa.
Dengan demikian, sangat mudah bagi partai yang berkuasa untuk menghalangi warga negara yang mereka anggap bertentangan dengan kepentingan partai untuk menerima manfaat dari inisiatif kesejahteraan pemerintah. Ada juga ‘budaya klub’ di Benggala Barat di mana klub di setiap daerah bertanggung jawab atas pekerjaan kesejahteraan di sana.
Klub-klub semacam itu condong ke satu pihak atau pihak lain dan melakukan kontrol yang signifikan atas administrasi. Partai politik memperebutkan kendali atas klub-klub ini juga. Pada hari pemungutan suara, klub-klub ini sering dapat menentukan nasib partai.
Kekerasan politik yang terjadi seringkali merupakan konsekuensi dari persaingan politik di tingkat lokal. Dan itu akan terus berlanjut terlepas dari siapa yang berkuasa di negara bagian. Para pemimpin di puncak akan gagal untuk membatasinya bahkan jika mereka benar-benar ingin menghentikannya. Dan belum ada kecenderungan bahwa Mamata Banerjee ingin siklus itu berakhir.
Tantangan Islamis
Ada ancaman serius bahwa siklus kekerasan dapat dibajak oleh kaum Islamis untuk mencapai tujuan jahat mereka. Jika kaum Islamis berhasil menangkap serikat pekerja dan klub di tingkat lokal, mereka sudah dapat menggunakan struktur yang ada untuk mengejar tujuan mereka.
Tampaknya telah terjadi di kantong-kantong tertentu tetapi belum ada bukti yang jelas bahwa itu terjadi di banyak wilayah negara bagian. Karena BJP secara efektif merupakan partai Hindu Bengali di negara bagian tersebut, para korban kekerasan politik di negara bagian tersebut terutama adalah individu-individu yang kebetulan beragama Hindu.
Tetapi belum ada bukti bahwa gelombang kekerasan saat ini adalah kampanye yang ditargetkan terhadap umat Hindu di negara bagian tersebut. Sebagai bukti, ada juga visual pekerja Hindu dari TMC yang menjarah toko milik seorang Muslim yang berafiliasi dengan BJP.
Selain itu, pekerja Muslim Peerzada Abbas Siddiqui juga dilaporkan tewas dalam tindak kekerasan berikutnya. Jadi, sementara kekerasan politik belum menjadi pogrom terhadap umat Hindu secara khusus, penangkapan institusional organisasi oleh Islamis dapat terjadi dalam waktu dekat dengan meningkatnya pengaruh mereka dalam politik Bengal.
Oleh karena itu, situasi yang sudah sangat buruk di negara bagian bisa menjadi jauh lebih buruk. Untuk itu, penting bagi kepala-kepala yang berakal untuk memprioritaskan perumusan solusi atas ancaman yang ada saat ini.
